Entries by Pradesh Shrestha

विविध

१) येशू ख्रीष्टको दोस्रो आगमनमा यस संसारमा नै १००० वर्ष राज्य गर्नुहुन्छ अनि स्वर्ग उठाइएका मण्डलीहरू पृथ्वीमा येशूसाथ आउँछन् कि स्वर्गमा बस्छन्?

उनीहरू येशू ख्रीष्टसँगै फेरि आउनेछन्। प्रकाश १९:१४; प्रकाश १:६ लाई २०:६ सित तुलना गर्नुहोस्।

२) मण्डलीमा ६ महिना, ३ महिना अनुशासनमा राख्छन्। त्यसैले बाइबलअनुसार अनुशासन भनेको के हो? किन बस्ने? कसरी बस्ने? बस्दा के हुन्छ? नबस्दा के हुन्छ? त्यसैले अनुशासनको बारेमा परमेश्वरको वचनबाट प्रस्ट पारिदिनुहोला।

मण्डलीले आफूमध्येबाट कसैलाई सार्वजनिक प्रकारको पापको कारण “न्याय” (१ कोरिन्थी ५:१२) अथवा अनुशासन गर्नुपर्ने हुन्छ र उसलाई मण्डलीदेखि अलग गर्नुपर्ने परिस्थिति पनि आउने गर्छ जसरी १ कोरिन्थी ५:१-१३ मा विभिन्न त्यस्ता पापको उल्लेख छ। त्यस्तो अवस्थामा “त्यस्तो मानिससँग खाँदै नखानू पनि” भनिएको छ, अर्थात् उसलाई प्रभु-भोजबाट बञ्चित गरिनुपर्छ। २ थेस्सलोनिकी ३:६,१४ पनि हेर्नुहोस्। समयावधि बाइबलमा नतोकिएको हुनाले मण्डलीले सम्बन्धित परिस्थिति हेरीकन, प्रार्थनापूर्वक व्यवहार गर्नुपर्ने हुन्छ।

३) प्रभुले मण्डलीलाई उठाउनुहुँदाखेरि ककसलाई उठाउनुहुन्छ? (जीवित मण्डली, मरेका मण्डली वा दुवैलाई उठाउनुहुन्छ?

प्रभु येशू विश्वासीहरूलाई लिन आउनुहुँदा (यूहन्ना १४:३; १ थेस्सलोनिकी ४:१६-१७) सबै साँचा विश्वासीहरू उठाइन्छन्। कुनै पनि स्थानीय मण्डलीमा सबै नै सदस्यहरू साँचा विश्वासी हुन्छन् भनेर भन्न सकिन्न (दाँज्नुहोस् प्रेरित ८:२३; २०:३०; २ पत्रुस २:१; यहूदा ४)। नयाँ गरी जन्मेको (यूहन्ना ३:३,५; तीतस ३:५) प्रत्येक विश्वासी साँचो विश्वासी हो (हाम्रो वेबसाइटमा “के तपाईं साँचो विश्वासी हुनुहुन्छ” भन्ने लेख पढ्न सक्नुहुन्छ)। अङ्ग्रेजीमा “र्‍याप्चर” भनिने यस अद्भुत घटनाको बारेमा अझ जानकारी पाउन यहाँ क्लिक गर्नुहोस्।

४) येशू ख्रीष्टको १००० वर्षीय राज्यमा ककसले उहाँसँग राज्य गर्नेछन् अथवा सहभागी हुन पाउनेछन्? उठाइसकेको मण्डलीले पाउने कि नपाउने किनभने यो त स्वर्ग गइसकेको हुन्छ? अनि पुरानो नियममा मरेका विश्वासीहरू जस्तै (आदम, नूह, मोशा आदि) ले पाउने कि नपाउने? अनि सङकष्टकालमा मरेका विश्वासीहरूले?

प्रभु येशूसँग स्वर्गमा उठाइसकेको मण्डली युगका विश्वासीहरू ७ वर्षपछि फेरि उहाँसँगै संसारमै फर्कीआउनेछन् (प्रकाश १९:१४)। पुरानो नियमका विश्वासीहरूको बौरिउठाइ पनि ७ वर्षको सङ्कष्टकालपछि हुनेछ (दानियल १२:१-२)। साथै सङ्कष्टकालमा मरेका विश्वासीहरूको बौरिउठाइ पनि त्यसैबेला हुनेछ (प्रकाश २०:४)। यसरी सबै बिगतका युगका विश्वासीहरू हजार वर्षीय राज्यमा भाग पाउनेछन्।

५) येशू ख्रीष्टको १००० वर्ष राज्य सिद्धिएपछि के हुन्छ?

हजार वर्षीय राज्यको अन्तमा शैतान थोरै समयको लागि उसको १००० वर्ष लामो कैदबाट छोडिनेछ (प्रकाश २०:२, ७)। उसले हजार वर्षको राज्यमा पार्थिव जन्म लिएका तर साँचो गरी विश्वास नगरेकाहरूलाई प्रभुको विरोधमा सुर्‍याउनेछ र शैतान र मानिसको अन्तिम विद्रोह हुनेछ तर अवश्य सफल हुनेछैन; विद्रोही मानिसहरू भस्म पारिन्छन् र शैतान आगो र गन्धकको झीलभित्र फ्याँकिनेछ (प्रकाश २०:८-१०)। त्यसपछि ठूलो सेतो सिंहासनको न्याय हुनेछ जसमा विश्वासी नगर्नेहरू मात्र पर्नेछन् र उनीहरूको अन्त पनि आगोको झील नै हुनेछ (प्रकाश २०:११-१५)। त्यसपछि पृथ्वी र आकाश बितेर जानेछ (प्रकाश २१:१; २ पत्रुस ३:१२) र परमेश्वरले नयाँ आकाश र नयाँ पृथ्वी सृजना गर्नुहुनेछ (प्रकाश २१:१; २ पत्रुस ३:१३) र अनन्तताको शुरुआत हुनेछ जसमा कहिल्यै श्राप हुनेछैन।

६) हजुरले कृपया येशू ख्रीष्टको जन्मदेखि लिएर दोस्रो आगमन, अनि मण्डली उठाइ, सङ्कष्टकाल, १००० वर्षको राज्य अथवा (येशू ख्रीष्टको जन्मदेखि लिएर १००० वर्षको राज्यपछि) सम्मका कुरालाई एउटा चार्ट वा चित्र बनाएर पठाइदिनुहोला जसले गर्दा बुझ्न अझ सजिलो पर्ने थियो। अनि यसमा पदहरू पनि लेखेर पठाइदिनुहोला दाई।

चार्ट वा चित्रको लागि यस पृष्ठमा हेर्नुहोस्। साथै निम्न चार्टलाई पनि अध्ययन गर्नुहोस्।

७) के हामी विश्वासीहरू आर्मीमा जानु हुन्छ कि हुँदैन?

आर्मीमा जान सकिन्छ तर मूर्तिपूजाबाट अलग रहनुपर्छ। सरकारलाई जनताका भलाइका निम्ति हतियार प्रयोग गर्ने अधिकार दिइएको छ (रोमी १३:१-७)।

८) येशू ख्रीष्टलाई साँचो विश्वास नगरीकन कोही पनि स्वर्ग जान सक्दैन तर हाम्रा जिज्यूबाजेहरूले येशू ख्रीष्टको नाउँ समेत सुनेका छैनन्, बाइबल पनि थाह छैन उनीहरू मरे अब स्वर्ग जान्छन् कि नरक जान्छन्?

हाम्रा पुर्वजहरूलाई, संसारका सबै मानिसहरूलाई जस्तै, सृष्टि (रोमी १:१८-३२) र विवेकको (रोमी २:१-१६) प्रकाश दिइएको थियो; त्यसकै आधारमा उहाँहरूको न्याय हुनेछ। अब्राम मूर्तिपूजाकै देशमा जन्मेका थिए तर उनले मूर्तिपूजा नगर्ने निर्णय गरे। हाम्रै देशको तीर बहादुर देवानको जीवनी पढ्नुभएको छ भने कसरी मूर्तिपूजकहरूको बीचमा समेत सत्य परमेश्वरको चाहना हुन सक्दछ भन्ने कुरा बुझ्न मदत मिल्नेछ।

९) एकजना मान्छे दुर्घटनामा पर्‍यो र उसको एउटा हात गयो। त्यसपछि केही समयपछि मर्‍यो अनि प्रभुको आगमनमा उसको बौरिउठाइ हुँदा हात भएको हुन्छ कि नभएको हुन्छ?

बौरिउठाइको शरीरसित वर्तमान शरीरको खासै सरोकार छैन भन्ने कुरा म बुझ्दछु — हेर्नुहोस् १ कोरिन्थी १५:३७। बरु विश्वासीको बौरिउठाइको शरीर ख्रीष्टको जस्तै महिमित हुनेछ भनिएको छ (फिलिप्पी ३:२१)।

१०) मर्कूस ९:१ मा येशू ख्रीष्टले भन्नुभएको भनाइ यहाँ उभिएका कतिजनाले परमेश्वरको राज्य नदेखुन्जेल मृत्युको स्वाद चाख्नेछैन। के यिनीहरू अझै जीवित छन् र? मलाई प्रस्ट पारिदिनुहोला।

मर्कूस ९:१ बुझ्नलाई ९:२ र त्यसपछिका पदहरू पढ्नुपर्छ। ९:१ को ६ दिनपछि उहाँका तीनजना चेलाले उहाँको परमेश्वरको राज्यको सामर्थ्यको झलक पाए जब प्रभु येशूको रूप उनीहरूको सामु परिवर्तन भयो। भविष्यमा प्रभु येशू बडो सामर्थ्यसाथ आउनुहुनेछ र संसारमा आफ्‍नो हजार वर्षको राज्य स्थापना गर्नुहुनेछ। त्यसको पूर्वदर्शन मर्कूस ९:२ मा पत्रुस, यूहन्ना र याकूबले देखे। धेरै वर्ष पछि २ पत्रुस १:१६-१७ मा पत्रुसले उक्त घटनालाई उल्लेख गर्दै लेखेको कुरा पढ्नुहोस्। यसको विस्तृत चर्चाको लागि यो पृष्ठमा हेर्नुहोस्:

११) १ कोरिन्थी ७:२९ ले के भन्न खोजेको हो?”

१ कोरिन्थी ७:२९ लाई बुझ्न यसको पूरै सन्दर्भ (पद २९-३५) लाई ध्यान दिनुपर्छ।

१ कोरिन्थी ७:२९-२५

“तर भाइहरूहो, म यो भन्दछु — समय छोटो छ;
अबदेखि पत्नी हुनेहरू पनि नहुनेहरूझैं होऊन्;
अनि रुनेहरू पनि नरुनेहरूझैं होऊन्;
अनि आनन्द मनाउनेहरू पनि आनन्द नमनाउनेहरूझैं;
र किन्नेहरू पनि केही थोक नभएकाहरूझैं होऊन्;
अनि यस संसारसँग व्यवहार राख्नेहरू पनि व्यवहार नराख्नेहरूझैं होऊन्,
किनकि यस संसारको रीति बितेर जान्छ।

तर तिमीहरूलाई फिक्री नहोस् भन्ने म चाहन्छु।
जसले विवाह गरेको छैन, उसले म प्रभुलाई कसरी खुशी पारूँ भन्दै
प्रभुकै कुराहरूको विषयमा फिक्री गर्दछ।
तर जसले विवाह गरेको छ, उसले, म मेरी पत्नीलाई कसरी खुशी पारूँ भन्दै
संसारका कुराहरूको विषयमा फिक्री गर्दछ।

एउटी पत्नी र एउटी कन्यामा पनि भिन्नता पाइन्छ।
विवाह नगरेको स्त्रीले दुवै शरीर र आत्मामा पवित्र हुनाका निम्ति
प्रभुकै कुराहरूको विषयमा फिक्री गर्छे। तर विवाह गरेकी स्त्रीले चाहिँ,
म मेरा पतिलाई कसरी खुशी पारूँ भन्दै संसारका कुराहरूको विषयमा
फिक्री गर्छे।

अनि तिमीहरूकै फाइदाका निम्ति म यो भन्दछु
— तिमीहरूलाई फन्दामा पार्नका निम्ति होइन,
तर जुन कुरा ठीक छ, त्यसका लागि, र तिमीहरूले
एक चित्त भएर प्रभुको सेवा गर्न सक भनेर।

यस खण्डमा संसारका कुराहरूलाई एकातिर राखिएको छ भने प्रभुको सेवालाई अर्कोतिर। संसारका कुराहरूमध्येमा वैवाहिक सम्बन्धलाई पहिले उल्लेख गरिएको छ। त्यसपछि संसारमा रहँदाको हर्ष र रोदनका घडीहरूलाई। अनि त्यसपछि संसारमा जोडिने सम्पत्तिको कुरा छ। र संसारमा भएका कुराहरूको उपभोग गर्ने कुरा।

संसारमा हाम्रो समय छोटो छ अर्थात् संसारमा प्रभुको सेवा गर्ने अवसर थोरै समयको लागि मात्र छ। प्रभुको आगमन कुनै पनि बेला हुन सक्छ। त्यसैले विवाहित भए पनि वैवाहिक सम्बन्धका कुराहरूलाई नै प्रमुख नबनाऔं। विवाहितले आफ्‍नो काम कर्तव्यहरूलाई परित्याग गर्ने भनेको त होइन (दाँज्नुस् १ कोरिन्थी ७:३-५) तर पावलको तात्पर्य यो हो कि उसले प्रभुको कुरालाई पहिलो स्थान देओस्।

त्यस्तै गरी संसारमा हामीलाई कहिले आनन्दको अनुभव हुन्छ कहिले शोकको। तर आनन्दको घडीमा पनि त्यसमा ज्यादा बढ्ता प्रफुल्लित नहोऔं अनि शोकको घडीमा ज्यादा बढ्ता त्यसमा नडुबौं। किन? किनकि त्यो छिनभरलाई हो, चाहे संसारको आनन्द वा शोक। अनि हाम्रो आर्थिक उन्नति हुँदा त्यसैमा हाम्रो भरोसा नराखौं किनकि त्यो पनि क्षणिक हो। तुलना गर्नुहोस् १ तिमोथी ६:१७, हितोपदेश २३:४-५। हामी संसारमा छौं, त्यसैले संसारका कुराहरूलाई प्रयोगमा त ल्याउँछौं नै, तरैपनि तिनको दुरुपयोग चाहिँ नगरौं, तिनलाई नै हाम्रो जीवन ठानेर। किनकि “यस संसारको रीति बितेर जान्छ”। अनि प्रभुको सेवा गर्ने अवसर सकिन्छ।

केही टिप्पणीकारहरूबाट म उद्दरण गर्छु:

“सबैजनाले आफ्‍नो काम व्यवहार यस्तो दृष्टि राखेर गर्नुपर्छ कि समय साँच्ची नै छिटोछिटो सकिँदैछ, प्रभुको आगमन झन् झन् नजिकिँदैछ र परमेश्वरको इच्छा पूरा गर्नुपर्छ भन्ने हाम्रो अठोटलाई कुनै पनि शारीरिक उपलब्धीको फिक्रीले एकातिर नपन्साओस्।” — ह्यारी ए. आइरनसाइड (H.A. Ironside)

“यसको माने निश्चय पनि यो होइन कि विवाहित पुरुषले एउटा पतिले गर्नुपर्ने व्यवहार गर्न छोडोस्, बरु यो हो कि आफ्‍‍नी पत्नीसितको उसको सम्बन्धले पूर्ण तवरले आफ्‍ना प्रभुसितको उसको अझ उच्च सम्बन्धभन्दा निम्नस्थान ओगटोस् जुन प्रभुलाई नै हृदयमा पहिलो स्थान दिइनुपर्छ; ख्रीष्टप्रतिको उसको आज्ञापालनलाई कुनै प्राकृतिक सम्बन्धले बाधा नदेओस्।” — डब्लु ई भाइन्स (W. E. Vines)

“जीवनका सुखदुख तथा सम्पत्तिहरूलाई हाम्रो जीवनमा आवश्यक भन्दा बढ्ता महत्त्व दिइनुहुँदैन। यी सबै कुराहरूलाई प्रभुको सेवा गर्ने उद्देश्यमा दिन छँदा नै हरेक समय र अवसरको सदुपयोग गर्ने हाम्रो प्रयत्नको अधीनतामा राखिनुपर्छ।” — विलियम म्याक्डोनाल्ड (William MacDonald)





शैतान

प्रदेश श्रेष्ठ

१) परमेश्वरले पहिले पृथ्वी बनाउनुभएको हो कि शैतानलाई स्वर्गबाट फाल्नुभएको हो?

परमेश्वरले पृथ्वी सृष्टि गर्नुभन्दा अगाडि नै स्वर्गदूतहरूलाई सृष्टि गरिसक्नुभएको थियो भन्ने कुरा अय्यूब ३८:७ बाट जान्न सकिन्छ। त्यसैले शैतानको पतन पृथ्वीको सृष्टिभन्दा अगाडि नै भएको हुनुपर्छ भन्ने कुरा म विश्वास गर्दछु।

२) के नरकमा जाने सबै मानिस र दुष्ट शैतानले पाउने दण्ड बराबर हुन्छ?

नरकमा समेत दण्ड बराबर हुँदैन भन्ने कुरा मत्ती ११:२२-२४ जस्ता पदहरूबाट जान्न सकिन्छ। जसलाई जति बढी प्रकाश दिइएको थियो उसको उति नै बढी न्याय हुन्छ। तुलना गर्नुहोस् लूका १२:४८। यसको आधारमा शैतानको दण्ड बढी हुन्छ भन्ने म बुझ्दछु।

३) शैतानलाई नरक हुन्छ भन्ने थाह छ कि छैन? छ भने किन पश्चात्ताप नगरेको होला?

शैतानलाई नरकको बारेमा थाह त हुनुपर्छ किनकि बाइबलका कुराहरूदेखि ऊ अनभिज्ञ छैन (दाँज्नुहोस् मत्ती ४:६ जहाँ शैतानले बाइबलको प्रयोग, अझ भन्नुपर्दा, दुरुपयोग गर्दछ) तर ऊ परमेश्वरलाई जित्न सक्छु भन्ने भ्रममा परेको हुनुपर्छ भन्ने मलाई लाग्दछ। ऊ झूटको बाबु हो (यूहन्ना ८:४४)। झूट (अर्थात् आफू एक सृष्टि गरिएको व्यक्ति सृष्टिकर्ताको बराबरीमा अर्थात् सर्वोच्च परमेश्वर जस्तै हुन सक्छु भन्ने झूटो कुरा, यशैया १४:१२-१५) लाई विश्वास गरेको हुनाले ऊ स्वभ्रममा परेको म बुझ्दछु।

अर्को कुरा, पश्चात्ताप गर्न परमेश्वरलाई सकारात्मक दृष्टिमा हेरिनैपर्छ (हिब्रू ११:६), केवल नरकबाट बाँच्न चाहेर मात्र साँचो पश्चात्ताप हुने होइन (नत्र भने संसारका सबै मानिसलाई नरकको राम्रो झलक दिए पुग्थ्यो अनि सबैले विश्वास गर्नेथिए, तर वास्तविकता त्यसो होइन)।

अर्को कुरा, पश्चात्ताप भन्ने कुरा हृदयको रोजाइ हो। कुरा के भने, मानिस आफूले जन्मन नरोजीकनै पापमा जन्मेकोले उसलाई पश्चात्ताप गर्न मौका दिनु (रोज्न दिनु) परमेश्वरको निम्ति धर्मसङ्गत कुरा हो। तर शैतान र उसका दूतहरूले त पहिल्यै रोजीसके, परमेश्वरको शत्रु हुन। त्यसैले शैतान र दुष्टआत्माहरूलाई कहिल्यै पश्चात्ताप गर्नलाई मौका दिनु आवश्यक छैन किनकि उनीहरू जानाजानी उहाँलाई त्याग्नेहरू हुन् त्यसैले उनीहरूले पश्चात्ताप गर्नु असम्भव छ। पछि हट्ने नामधारी विश्वासीको सवालमा पनि यही कुरा भन्न सकिन्छ (हेर्नुहोस् हिब्रू ६:४-६)।





आत्मिक वरदानहरू

 

१) एफेसी ४:११ अनुसार ५ ओटा वरदानहरूको कुरा गरिएको छ। के यी सबै ५ ओटा वरदानहरू अहिले मण्डलीमा पाइन्छन्? ५ ओटा वरदानहरूको चिन्ह र लक्षण के हो? यी ५ ओटा वरदानहरूको चरित्र के हो? यी सबैको लामो बयान गरिदिनुहोला।

एफेसी ४:११ मा उल्लेखित प्रचारक, गोठाला र शिक्षकका वरदानहरू त वर्तमानमा पनि दिइन्छन् भन्ने कुरा निर्विवाद छ। तर प्रेरित र भविष्यवक्ताको वरदान वर्तमान समयमा दिइन्छन् कि दिइँदैनन् भन्ने कुरामा मतभिन्नताहरू छन्। प्रेरित र भविष्यवक्ताको वरदान अस्थायी वरदानहरू थिए र वर्तमान समयमा दिइँदैनन् भन्ने कुराको चर्चा गरिएको हाम्रो निम्न पृष्ठमा पढ्नुहोला:
https://www.wordoftruth.com.np/charismatic-error-01-04

प्रेरितका लक्षणहरू २ कोरिन्थी १२:१२ मा उल्लेख गरिएका छन् (साथै १ कोरिन्थी ९:१ पनि पढ्नुहोस्)। भविष्यवक्ताको वरदानको बारेमा माथिको लिङ्कमा लामो चर्चा गरिएको छ। प्रचारक, सुसमाचार प्रचार गर्ने वरदान भएको व्यक्ति हो। जस्तै, फिलिप (प्रेरित २१:८) – यिनीचाहिँ प्रेरित फिलिपभन्दा बेग्लै व्यक्ति हुन्। प्रचारकको जिम्मेवारी हराएकाहरूलाई सुसमाचार (१ कोरिन्थी १५:३-४) को प्रचार गरी उनीहरूलाई ख्रीष्टमा खिँच्नु हो। उनी मछुवाजस्तै हुन्छन्।

गोठाला (पास्टर) हरू, परमेश्वरको बगाललाई वचन खुवाउने र रक्षा गर्ने बगालको नमुना व्यक्तिहरू हुन्। जस्तै, तिमोथी (१ तिमोथी ४:१२-१६)। ऊसित शिक्षकको दान अनिवार्यरूपमा हुन्छ। किनकि एफेसी ४:११ मा “गोठाला र शिक्षक” एकै व्यक्तिलाई जनाउने बयान हो भनेर लिन सकिन्छ।

शिक्षकहरू: गोठाला प्रायः एउटै बगाल (स्थानीय मण्डली) मा बढी समय दिन्छ भने शिक्षकहरूको सिकाउने क्षेत्र अलि फराकिलो पनि हुन सक्छ। जस्तै, अपोल्लोस (प्रेरित १८:२२-२९) शिक्षकको वरदान भएर त्यसलाई आफ्‍नो जीवनमा विकास गरेको व्यक्तिले परमेश्वरको वचनको सत्यताहरू अरूहरूलाई स्पष्ट रूपमा सिकाउन सक्छ।

प्रेरित वरदान भएको व्यक्तिसँग प्रचारक, गोठाला र शिक्षकको पनि वरदानहरू हुन्थे भन्ने बुझ्दछु म (जस्तै, पावललाई विचार गर्नुहोस्)।

प्रेरितहरू पहिलो शताब्दीमा तबसम्म आवश्यक थिए जबसम्म मण्डलीसँग परमेश्वरको वचन पूर्णरूपमा थिएन। याद गर्नुहोस्, शुरुका विश्वासीहरूसित केवल पुरानो नियम मात्र थियो, नयाँ नियम त लेखिएकै थिएन। नयाँ नियम दिइनेवाला छ भन्ने कुराको भविष्यवाणी प्रभु येशूले गर्नुभएको थियो (हेर्नुहोस् यूहन्ना १६:१२-१५)। त्यस भविष्यवाणी अनुसार नयाँ नियमका २७ ओटा पुस्तकहरू क्रमिक रूपमा पवित्र आत्माले प्रेरितहरूद्वारा र नयाँ नियमकालीन भविष्यवक्ताहरूद्वारा दिनुभयो। त्यसैले मण्डलीलाई “प्रेरितहरू र भविष्यवक्ताहरूको जगमाथि बसालिएको” आत्मिक भवनको रूपमा चित्रण गरिएको पाइन्छ (एफेसी २:२० मा)। जग भनेको कुरा एक पटक मात्र बसालिन्छ, अर्थात् शुरुमा मात्र। यसैकारण प्रेरित र भविष्यवक्ताहरूको वरदान वर्तमान समयमा छैनन्। ती आवश्यक पनि छैनन्, किनकि हामीसँग “प्रेरितहरूका शिक्षा” (प्रेरित २:४२ सित दाँज्नुहोस्) र परमेश्वरले प्रकट गर्नुभएका सबै भविष्यवाणीहरू नयाँ नियमको २७ ओटा पुस्तकहरूमा छन्।

प्रेरितहरू १२ जना थिए जो प्रभु येशूको बप्‍तिस्मादेखि लिएर उहाँको स्वर्गारोहण भएको दिनसम्मका सबै कुराहरूको गवाही दिन सक्ने गरी उहाँकै साथसाथ हिँडेका व्यक्तिहरू। यहूदा इस्करयोतीको रिक्त स्थानमा अर्कोलाई नियुक्त गरिएको कुरा प्रेरित १:२०-२६ मा पढ्नुहोस्। यिनै बाह्रजनाको नाम नयाँ येरूशलेमको जगमा लेखिएको पाउनेछौं। त्यसबाहेक पावल एक छुट्टै विशेष प्रेरित थिए अर्थात् अन्यजातिहरूको लागि चुनिएका प्रेरित (रोमी ११:१३)।

२) परमेश्वरले मण्डलीलाई कुन कुन आत्मिक वरदानहरू अहिले दिनुहुन्छ?

वरदानका सूचीहरू उल्लेख भएका खण्डहरू रोमी १२, १ कोरिन्थी १२-१४ र एफेसी ४ अध्यायहरू हुन्। तिनमा उल्लेखित प्रेरितीय र चिन्हरूपी वरदानहरू र प्रकाशकीय वरदानहरूलाई छोडेर अन्य वरदानहरू चाहिँ अहिले पनि दिनुहुन्छ।

३) मर्कूस १६:१७-१८ पदलाई स्पष्ट पारिदिनुहोला।

यहाँ उल्लेखित वरदानहरू चिन्हरूपी वा प्रेरितीय छन् र तिनको उद्देश्य पूरा भइसकेका छन् जसरी प्रेरितको पुस्तकमा तिनको ऐतिहासिक अभिलेख गरिएको छ।

४) के परमेश्वरले अहिले पनि चङ्गाइको वरदान दिनुहुन्छ?

परमेश्वरले चङ्गाइ दिन सक्नुहुन्छ तर चङ्गाइको वरदान भने अहिले दिनुहुन्न। चङ्गाइको वरदान शुरुमा १२ जना प्रेरितहरूलाई दिइयो (मत्ती १०:१), पछि ७० जनालाई दिनुभयो (लूका १०:१,९)। पेन्टेकोस्टपछि प्रेरितहरूद्वारा उनीहरूका हातहरू राखेर प्रार्थना (प्रेरित ६:६) गरिएकाहरूलाई पनि दिइयो: १) स्तिफनसलाई (प्रेरित ६:८) र २) फिलिपलाई (प्रेरित ८:५-७)।

आज चङ्गाइ हुन्छ भने त्यो उहाँको इच्छामा, प्रार्थनाको जवाफस्वरूप औषधीको प्रयोगद्वारा वा औषधीबिना पनि हुन सक्छ। जसरी हरेक प्रार्थनाको जवाफमा परमेश्वरले “हुन्छ” नै त भन्नुहुन्न (जस्तै २ कोरिन्थी १२:८-९) तर “हुन्न” अथवा “पर्ख” पनि भन्न सक्नुहुन्छ। त्यसैले आज चङ्गाइ हुन सक्छ तर चङ्गाइ गर्ने वरदानचाहिँ आजको लागि होइन। यस बारेमा विस्तृत अध्ययनको लागि हेर्नुहोस् https://www.wordoftruth.com.np/charismatic-error-01-06

अर्को कुरा, दुष्टात्मा लागेको व्यक्तिको सवालमा भने उसले आफ्‍नो पापबाट मुक्ति पाउनलाई (चङ्गाइको लागि मात्र होइन) ख्रीष्टमाथि साँचो गरी विश्वास गरेको खण्डमा निजले अनिवार्य रूपमा नै र स्थायी रूपमा दुष्टात्माबाट छुटकारा पाउँदछ। किनकि विश्वास गरेको घडीबाट ऊ परमेश्वरको वासस्थान (१ कोरिन्थी ६:१९) बन्दछ र दुष्ट आत्मा परमेश्वरसँगै बास गर्न सक्दैन (लूका १२:२१-२३ लाई १ यूहन्ना ४:४ सित दाँज्नुहोस्)। साँचो गरी विश्वास नगरेको व्यक्तिको सवालमा भने कारणवश एक समय बिदा भएको दुष्टात्मा फेरि फर्केर आउन सक्दछ (लूका १२:२४-२६)।

५) कतिले भन्छन् नि दाई निको पार्ने वरदान पाएकोले प्रार्थना गर्यो भने मात्र निको हुन्छ।

कोही विरामी छ भने चङ्गाइको वरदान भएको व्यक्तिकहाँ जान हामीलाई सल्लाह नयाँ नियममा दिइएको छैन।

प्रेरितहरूको समयमा भने प्रेरितलाई बोलाउन सकिन्थ्यो र त्यसो गर्दा मरेका व्यक्ति पनि बौराइएको कुरा उल्लेख छ (प्रेरित ९:३६-४३)। तर अहिले प्रेरितहरू छैनन्। बरु बिरामी परेको अवस्थामा बिरामी आफैले मण्डलीका एल्डरहरूलाई आफूकहाँ प्रार्थना गर्न बोलाउनलाई अर्ती दिइएको चाहिँ छ (याकूब ५:१४)। अनि प्रार्थनाको सवालमा यसको जवाफ सधैं “हुन्छ” नै भन्ने हुँदैन (जस्तो पावलले तीनपटक प्रार्थना गरे तर उनी निको भएनन्)। प्रार्थनाको जवाफ परमेश्वरको सार्वभौम इच्छामा निर्भर रहन्छ (१ यूहन्ना ५:१४) र प्रार्थना गर्नेले आफ्‍नो माग जाहेर गर्दा सधैं “तरैपनि मेरो इच्छा होइन तपाईंकै इच्छा पूरा होस्” (लूका २२:४२) भन्नु आफूले परमेश्वरको सामु सही स्थान लिनु हो।

 





पवित्र आत्मा सम्बन्धी विविध प्रश्नोत्तर

प्रदेश श्रेष्ठ

१) पवित्र आत्माको बप्तिस्मा र पवित्र आत्माको भरपूरी भनेको के हो? के यी दुवै एउटै हुन्?

एउटै होइन। हेर्नुहोस्: बप्तिस्मा र भरपूरी

२) के एउटा व्यक्ति पहिले प्रभु येशूलाई विश्वास गर्यो र पछि विश्वासबाट पछि हट्‍यो भने के उसको लागि पवित्र आत्मा मागिदिनुपर्छ?

वर्तमान मण्डली युगमा साँचो विश्वासीलाई पवित्र आत्माले कहिल्यै छोड्नुहुन्न (एफेसी १:१३-१४; ४:३०) यद्यपि पुरानो नियमको विश्वासीलाई छोड्न सक्नुहुन्थ्यो (भजनसङ्ग्रह ५१:११)।

३) के हामीले प्रार्थनामा पवित्र आत्मालाई माग्नुपर्छ?

पेन्टेकोस्टको दिनदेखि यता (मण्डली युगमा) त्यसो गर्नुपर्दैन किनभने प्रभु येशू महिमित भइसक्नुभएको छ र अहिले विश्वास गरेकै घडी पवित्र आत्मा दिइन्छ (यूहन्ना ७:३९)। पेन्टेकोस्ट अघि चाहिँ माग्नलाई सिकाइएको थियो (लूका ११:१३)

४) एउटा व्यक्तिले प्रभु येशूलाई चिनेर पनि नराम्रो काम गर्छ भने के पवित्र आत्माले छोड्नुभएकोले नै नराम्रो काम गरेको हो?

होइन; त्यो त विश्वासीले पवित्र आत्माको नियन्त्रणमा नहिँडेकोले हो (गलाती ५:१६)। फलस्वरूप पवित्र आत्मा शोकित बन्नुहुन्छ तैपनि उसलाई छोडेर जानुहुन्न बरु उसलाई पवित्र आत्माले छुटकाराको दिनसम्म छाप लगाउनुभएको छ (एफेसी ४:३०)। छुटकाराको दिनको माने विश्वासीले महिमित शरीर पाउने दिन हो (रोमी ८:२३) अर्थात् र्‍याप्चरको दिन जब मरेका विश्वासीहरू बौरेर उठ्छन् र जीवित रहिरहेकाहरू बदली गराइनेछन् (१ कोरिन्थी १५:५२; १ थेस्सलोनिकी ४:१४-१६)

तर अर्को सम्भावना भनेको उक्त “विश्वासी” ले कहिल्यै नयाँ जन्म (यूहन्ना ३:३; तीतस ३:५) नपाएको हुन सक्छ। ऊ साँचो विश्वासी नहुन सक्छ। वर्तमान “इसाई जगत” मा धेरैजनाको अवस्था नामधारीको अवस्था हो भन्ने मलाई डर लाग्दछ। निम्न पृष्ठहरू अध्ययन गर्नुहोस्:

५) पवित्र आत्माको भरपूरीको लागि के गर्नुपर्छ?

आत्माले भरपूर हुनुको माने पहिला बुझौं। एफेसी ५:१८ अनुसार आत्माले भरपूर हुनु पवित्र आत्मा परमेश्वरको नियन्त्रणमा जिउनु भन्ने हो। रक्सीले मानिसलाई नकारात्मक रूपमा नियन्त्रण गर्छ तर पवित्र आत्माले सकारात्मक र ईश्वरीय रूपमा। आत्माले भरपूर हुन एउटा विश्वासीले सबै थाह भएका पाप स्वीकार गरेको हुनुपर्छ (१ यूहन्ना १:९) नत्र त उहाँलाई शोकित पारिन्छ (एफेसी ४:३०)। भरपूर हुन परमेश्वरमा पूरै भर पर्नुपर्छ, शरीरमा होइन (“आत्मामा हिँड” अर्थात् उहाँमाथि भरोसा गर्दै जीवन बिताऊ, गलाती ५:१६) र परमेश्वरलाई हाम्रो जीवनमा र जीवनद्वारा काम गर्नलाई रोकटोकबिना (“आत्मालाई ननिभाओ”, १ थेस्सलोनिकी ५:१९) आफूलाई पूरै उहाँमा सुम्पनुपर्छ।

६) किन कोही व्यक्तिहरू स्तुति-प्रशंसामा ढल्छन्? कोही व्यक्तिहरू सभामा किन ढल्छन्? के यो ढल्नु बाइबलीय हो?

कतिपय मानिसहरू शारीरिक तथा मानसिक (psycho-somatic) प्रतिकृयाको कारण ढलेका हुन सक्छन्; कोही देखावटी रूपमा हुन सक्छन्। त्यहाँ अरू कारण पनि हुन सक्छन् किनकि दुष्ट आत्माद्वारा ढलिने कुरा पनि छ, तर ढल्ने काम कदापि बाइबलीय होइन किनभने प्रेरितहरूले त्यस्तो कहिल्यै सिकाएनन् र प्रभु येशूले ढलाउने काम गर्नुभएन (गेत्समनीमा त उहाँका शत्रुहरू चाहिँ ढले — विश्वासीहरू ढलेनन् — यूहन्ना १८:६ तर त्यो घटना समेत कथित “स्तुति-प्रशंसा” को घडीमा भएको थिएन।)

७) कोहीकोही प्रचारकहरूले यो पनि भन्छन् पवित्र आत्माको शक्ति पाउनलाई विश्वासीले पवित्र आत्मालाई आफ्‍नो जीवनमा निम्तो दिनुपर्छ र बोलाउनुपर्छ। के यो सत्य हो?

होइन, किनभने विश्वासीले पवित्र आत्मा मुक्ति पाएकै घडी प्राप्‍त गरिसकेको हुन्छ। आफ्‍नो जीवनमा उहाँको सामर्थ्य सिद्ध हुन दिनलाई विश्वासीले आफूलाई पलपलमा उहाँको अधीनतामा सुम्पँदै हिँड्नुपर्छ (एफेसी ४:३०, गलाती ५:१६, एफेसी ५:१८, १ थेस्सलोनिकी ५:१९) — हेर्नुहोस्: के तपाईंले पवित्र आत्मा पाउनुभयो, आदि प्रश्नोत्तर





हितोपदेश २७:१४ को माने के हो?

“जसले एकाबिहानै उठेर चर्को सोरले आफ्नो साथीलाई आशीर्वाद दिन्छ, यो त्यसका निम्ति श्राप गनिनेछ” (हितोपदेश २७:१४)।

त्यसोभए के आफ्नो साथीलाई आशीर्वाद दिनु पाप हो? हाम्रा प्रभुले खुलेआम आफ्ना मित्रहरूको प्रेमलाई स्वीकार गर्नुभयो (लूका १२:२८)। तरैपनि चर्को स्वरले र अत्यधिक प्रशंसाले त्यसको आफ्नै इमानदारीतामाथि प्रश्‍न उब्जाउँछ। जब मान्छेले बोक्रे बोली र बढाइचढाइको भाषा प्रयोग गरी सत्यता र शिष्टताको सीमा नाघ्छ, त्यहाँ केही न केही खराब अभिप्राय लुकेको हुनुपर्छ भन्ने हामीलाई शङ्का लाग्छ (हितोपदेश २६:२३-२५)। साँचो मित्रतालाई त्यस्तो किसिमको आश्वासन आवश्यक पर्दैन। प्रेमले गरिएको एउटै कार्य अनेकौं चर्को आशीर्वादहरूभन्दा उत्तम हुन्छ। ‘कोही बुद्धिमान् छ भने उसले हजारौं मीठा बोलीभन्दा एउटा प्रतिज्ञा रोज्नेछ, र दस हजार प्रतिज्ञाभन्दा एउटा कार्य सम्पादन रोज्नेछ। किनकि अलिकति सास खर्च गर्नु कत्रो कुरा हो र, एकजनाले आफ्नो वचन दिनु कत्रो कुरा हो र, जसले त्यसबाहेक अरू केही दिने आशय राखेको छैन?’ उसलाई अर्कोले उछिन्ला भनेर वा यो ठूलो काम पूरा गर्न समय नपुग्ला भनेर, ऊ एकाबिहानै उठ्न सक्छ; र उच्चाट लाग्नेगरी उही कुरा बराबर दोहर्‍याइरे तापनि उसले मलाई मनमनै दिनभरि दोष्याइरहेको हुन सक्छ। परमेश्वरको सेवामा दाऊद एकाबिहानै उठेका कुरा (भजनसङ्ग्रह ५:३; ११९:१४७) लाई आफ्ना मित्रहरूलाई देखावटी आशीर्वाद दिन उसको छोरा एकाबिहानै उठेको कुरा (२ शमूएल १५:२-७) सित तुलना गर्नुहोस्। पावल प्रेरित यस्तो अत्यधिक प्रशंसालाई सहन सक्दैनथे (२ कोरिन्थी १२:६ लाई रोमी १२:३ सित दाँज्नुहोस्)। वास्तवमा हरेक विवेकी मानिसले बरु यसलाई आफ्नो निम्ति श्रापको रूपमा देख्‍नु जरूरी छ। नत्रभने यस्तो बढ्ता चाप्लुसीले उत्साहित हुनुले ऊसँग एउटा मूर्खको गुण छ भनेर देखाउनेछ। अनि त्यो भ्रमात्मक आशीर्वाद एउटा डरलाग्दो श्रापमाअन्त हुनेछ (२ शमूएल १६:१६-१९; १७:७-१३; प्रेरित १२:२२-२३)।

हाम्रो मित्रप्रतिको नियम यस्तो होस् — “वचनले मात्र होइन, जिब्रोले मात्र पनि होइन, तर कामले र सत्यताले प्रेम गरौं” (१ यूहन्ना ३:१८)। हाम्रो आफ्नै निम्ति नियम यस्तो होस् — “परमेश्वरको सामु हिँड”, मान्छेको सामु होइन (उत्पत्ति १७:१)। साँसारिक कुराहरू, सांसारिक मानिसहरू तपाईंको नजरमा सानो ठानियोस्। चाँडै मानिसको दिन बितेर जानेछ (१ कोरिन्थी ४:३)। अनन्तता त्यसको सारा खँदिलोपन र महिमासहित नजिकै छ।

साभार: Charles Bridges (1794-1869) ले सन् १८६४ मा प्रकाशन गर्नुभएको Proverbs शीर्षक गरेको उहाँको उत्कृष्ट टिप्पणीबाट हामीले उपर्युक्त लेखलाई नेपालीमा अनुवाद गरी यहाँ समावेश गरेका हौं।





कयिनकी पत्नी को थिई?

यस प्रश्नको महत्त्व

आदम र हव्वाबाट जन्मेका पहिलो व्यक्ति कैन थिए। उनकी पत्‍नी इतिहासकै बहुचर्चित स्त्री बनेकी छन्।1

कैनकी पत्नी को वा कहाँकी थिई भनेर बाइबलले बताउँदैन। अन्य तथ्यहरूकै आधारमा यसको जवाफ पत्ता लगाउनुपर्ने हुन्छ। तर “कैनकी पत्नी को थिई?” भनेर कसैले प्रश्न गर्दा कतिपय इसाईहरू यसको जवाफ दिन हिच्किचाउँछन्। सम्भवतः यसको पछाडि निम्न दुई कारण छन्:

१) “कैनले आफ्ना बाबु-आमा (आदम-हव्वा) बाट जन्मेका एउटी बहिनीलाई विवाह गरे” भनेर जवाफ दिइयो भने, “कहाँ हुन्थ्यो र? हाडनाता साइनु पर्नेलाई पनि विवाह गर्न हुन्छ र? बाइबलले समेत लेवी १८ मा नजिकको साइनु पर्नेलाई विवाह गर्न मनाही गरेको छ नि” भन्ने प्रत्युत्तर आउला2। अथवा,

२) “कैनले आदम-हव्वाबाट जन्मेका नभई छुट्टै मानव जातिमध्येबाट कुनै एउटी स्त्रीलाई विवाह गरे” भनेर जवाफ दिइयो भने, “कहाँ हुन्थ्यो र? आदम-हव्वा बाहेक परमेश्वरले अन्य कुनै मानव जातिलाई सृष्टि गर्नुभएको कुरा बाइबलमै छैन नि” भन्ने प्रत्युत्तर आउला।

यी दुइटाबाहेक अन्य वैकल्पिक जवाफ देखिन्नन्। तर माथि उल्लेख गरिएझैं दुइटै जवाफ समस्याग्रस्त भएझैं देखिन्छन्। त्यसैले कतिले बाइबलको सृष्टिको बयान त्रुटीपूर्ण भएको दाबी गर्छन्। उनीहरू भन्छन्, “हेर्नुहोस्, बाइबलका कुरा आपसमा जुधेका छन्। आदम-हव्वाबाट जन्मेका बाहेक अरू मानव जाति त्यहाँ पहिलेदेखि नभएका भए, कैनले कहाँबाट पत्नी ल्याउन सक्थे र? आफ्नै बहिनीलाई विवाह गर्ने कुरा त बाइबल आफैले मनाही गर्छ। त्यसैले आदम र हव्वा सबै मानिसका पूर्खा हुन् भनेर बाइबलमा बताइएको मानिसको सृष्टिको विवरण सत्य हुन सक्दैन।”

यसरी बाइबल परमेश्वरको सत्य वचन हो भन्ने कुरालाई यसले एक प्रकारको चुनौती दिएकोले कैनकी पत्नी इतिहासमा प्रख्यात बनेकी हुन्।

येशू ख्रीष्टको गवाही

तर बाइबलका कुरा आपसमा कहिल्यै जुध्दैनन्। जुधे भने ती हाम्रै बुझाइमा मात्र जुध्छन्। बाइबलमा त्रुटी हुन सक्दैन। हाम्रो बुझाइमा भने त्रुटी हुन सक्छ। बाइबल सम्बन्धी प्रभु येशू ख्रीष्टको गवाही स्पष्ट छ,

“म तिमीहरूलाई साँचो भन्दछु, जबसम्म आकाश र पृथ्वी बितिजाँदैनन्, तबसम्म व्यवस्था [बाइबल] बाट एक मात्रा अथवा एक विन्दु पनि, सबै पूरा नभइन्जेल, कुनै रीतिले बित्नेछैन” (मत्ती ५:१८)।

“पवित्रशास्त्र [बाइबल] भङ्ग हुन सक्दैन” (यूहन्ना १०:३५)।

परमेश्वरका सन्तानका लागि प्रभु येशूको भनाइ यथेष्ट हुन्छ किनकि बाइबल पूर्ण रूपमा विश्वासयोग्य छ कि छैन भन्ने बारेमा प्रभु येशूलाई भन्दा अरू कसलाई बढी राम्ररी थाहा हुन सक्छ र? बाइबलमा उल्लेखित सृष्टिको विवरण अक्षरशः सत्य भएको उहाँले बताउनुभयो,

“के तिमीहरूले [बाइबकको उत्पत्तिको पुस्तकमा] पढेका छैनौ? [सृष्टिको]शुरुमा जसले तिनीहरूलाई नर र नारी [आदम र हव्वा] बनाउनुभयो…” (मत्ती १९:४)

त्यसो भए कुनचाहिँ जवाफ ठीक हो?

छोटकरीमा भन्ने हो भने, कैनले आफ्नी कुनै एउटी बहिनी (वा भतिजी) लाई विवाह गरे भन्ने जवाफ सही हो (उनका बहिनीहरूको उल्लेख उत्पत्ति ५:४ मा गरिएको छ)। माथि उल्लेखित दोस्रो विकल्प किन साँचो हुन सक्दैन भन्ने प्रश्नको जवाफ यस प्रकार छ।

सबै जातिहरू एउटै रगतबाट

१) परमेश्वरले आदमलाई सृष्टि गर्नुहुँदा त्यहाँ अरू मानिस थिएनन्। उनी एकलो थिए (उत्पत्ति २:१८)। परमेश्वरले पशु-पंक्षीलाई सृष्टि गरिसक्नुभएको थियो, तर आदमको लागि सुहाउँदो सहयोगी (अर्को मानिस) थिएन। त्यसैकारण परमेश्वरले उसलाई मस्त निद्रामा पार्नुभई उसको करङ्ग झिक्नुभई त्यसबाट हव्वालाई उसको पत्नी हुनलाई बनाउनुभएको थियो (उत्पत्ति २:२०-२३)। आदमबाहेक अन्य छुट्टै मानव जाति परमेश्वरले सृष्टि गर्नुभएको भए यसो गर्नु आवश्यक पर्दैनथ्यो।

२) हव्वालाई “सबै जीवितहरूको आमा” (उत्पत्ति ३:२०) भनेर जनाइएकोबाट आदम-हव्वाबाट जन्मेका बाहेक अन्य मानिस जाति छैनन् भन्ने पुष्टि हुन्छ।

३) प्रेरित १७:२६ — “अनि उहाँले सारा पृथ्वीमाथि वास गर्नालाई एउटै रगतबाट मानिसहरूका सबै जातिहरूलाई बनाउनुभयो।” आदमबाटै सबैजना (हव्वा समेत) नआएका भए सबै मानिस “एउटै रगतबाट” बनाइएको भन्न मिल्दैनथ्यो।

४) कैन कोसित डराएका: कैनले आफ्ना भाइ हाबिलको हत्या गरेकाले परमेश्वरले उनलाई उनी बसोबास गरिरहेको भूमिबाट निष्कासन गर्नुभयो। त्यसबेला उनले “म पृथ्वीमा विनाचैनको डुलुवा हुनेछु, र मलाई फेला पार्ने जोसुकैले पनि मलाई मार्नेछ” (उत्पत्ति ४:१४) भनेका थिए। यस कुरालाई कसै-कसैले आदम वंश बाहेक त्यहाँ अन्य मानव जाति पनि थिए कुराको प्रमाणस्वरूप लिने गर्छन्। तर यसलाई त्यही अर्थ लगाउनु पर्दैन। उसलाई मार्ला भनेर कैन कोसित डराउनुपर्थ्यो त? उसलाई मार्न चाहने व्यक्तिहरू त्यहाँ थिए भने ती व्यक्तिहरू हाबिलको हत्याको बदला लिन चाहनेहरू नै हुनुपर्छ। सन्दर्भले योबाहेक अन्य विकल्पको सङ्केत दिँदैन। हाबिलको हत्याको बदला लिन चाहनेहरू को हुन सक्थे त? हाबिलकै नातेदारहरू नै अर्थात् आदम वंशकै सन्तान। यसकारण उत्पत्ति ४:१४ बेग्लै मानव जातिको अस्तित्वको खास प्रमाण होइन।

५) नोद भन्ने देश: परमेश्वरले उसलाई निष्कासन गर्नुभएपछि “कैन परमप्रभुको उपस्थितिबाट निस्केर अदनको पूर्वपट्टि भएको नोद भन्ने देशमा बस्न लागे” (उत्पत्ति ४:१६) भनेर उल्लेख छ। यस कुरालाई पनि कसै-कसैले उक्त “नोद भन्ने देशमा” आदम वंश बाहेकका अन्य मानव जाति थिए र कैनकी पत्‍नी नोदकै हुनुपर्छ भन्ने ठान्ने गर्छन्। तर नोदचाहिँ मानिसहरू बसोबास गरिरहेको प्रान्त थियो भनेर अर्थ लगाउनु पर्दैन भन्ने निम्न आधारहरू छन्: (१) “नोद” को अर्थ “घुम्नु वा डुल्नु” हो र हिब्रूमा यो शब्दको रूप उत्पत्ति ४:१२,१४ को “डुलुवा” (हिब्रुमा “नाद”) भन्ने शब्दसँग झण्डै दुरुस्तै मिल्छ। (२) “देश” भनेर रुपान्तरण गरिएको हिब्रू शब्द (“आरेत्स्”) लाई मानिसहरू बसोबास गरेको भूमि भन्ने अर्थमा बाहेक “पृथ्वी” (उत्पत्ति १:१, व्यवस्था ३२:२२), “जग्गा” (उत्पत्ति २३:१५) “ठाउँ” (लेवी १६:२२) भनेर पनि रूपान्तरण गरिएको छ। (३) त्यसैले उत्पत्ति ४:१४ लाई यसरी अनुवाद गर्न सकिन्छ, “तब कैन परमप्रभुको उपस्थितिबाट निस्केर अदनको पूर्वपट्टिको ठाउँमा डुलेर (यताउता घुम्दै) बसे।” जेम्स एन योङ्ग (James N. Young) को अनुवाद (Young’s Literal Translation) र एडम क्लार्क (Adam Clarke) को टिप्पणीले यस रूपान्तरणलाई समर्थन गरेको छ। साथै यस वैकल्पिक रूपान्तरणले “तँ पृथ्वी (“आरेत्स्”) मा एक विनाचैनको डुलुवा (“नाद”) हुनेछस्” (उत्पत्ति ४:१२) भन्ने श्राप पूरा भएको पनि देखाउँछ।

६) आदम वंशका बाहेक त्यहाँ अन्य मानव जाति हुँदो हो त उनीहरूलाई ख्रीष्टको मृत्यु र बौरिउठाइमा विश्वास गरी पापहरूको क्षमा पाउन सुसमाचारको निम्तो दिन मिल्दैनथ्यो, किनकि नयाँ नियमको सुस्पष्ट गवाहीअनुसार प्रभु येशू ख्रीष्ट केवल आदम वंशका मानिसहरूको पापको लागि मर्नुभएको हो (१ कोरिन्थी १५:३,२२; रोमी ५:१२-२१)। अनि प्रभु येशूले “सारा संसारमा जाओ, र हरेक प्राणी [मानिस] लाई सुसमाचार प्रचार गर” (मर्कूस १६:१५) भनी आज्ञा गर्नुभएकोबाट संसारका सबै मानिसहरू आदमकै सन्तान हुन् भन्ने कुरा पुष्टि हुन्छ।

विवाह गर्न हुने कि नहुने?

कैनकी पत्नी उनकी एउटी बहिनी नै हुनुपर्छ भन्ने बाहेक अन्य विकल्प नरहेको कुरा माथिबाट पुष्टि भइसक्यो। बास्तवमा कैनले मात्र होइन, आदम-हव्वाका अरू छोराछोरीहरूले समेत आपसमा विवाह गरेको हुनुपर्छ। “फल्दै-फुल्दै वृद्धि हुँदै पृथ्वीमा भरिँदै र त्यसलाई आफ्नो वशमा पार्दैजाओ” (उत्पत्ति १:२८) भन्ने परमेश्वरको आज्ञा आदम र हव्वामा मात्र सीमित रहेको भए, ती दुई लगायत तिनका छोराछोरीहरूको मृत्यु भएपछि मानव जातिकै अन्त हुनेथ्यो!

साथै, उत्पत्ति ६-९ मा उल्लेखित विश्वव्यापी जलप्रलयको अन्तमा पनि झण्डै-झण्डै शुरुको जस्तै परिस्थिति हुन आएको पाइन्छ। उक्त जलप्रलयमा नूह र उनकी पत्नी र तिनका तीन छोरा तथा तीन बुहारी गरी आठ जना बाहेक पृथ्वीमा अरू मानिस बाँचेनन् (२ पत्रुस ३:२०)। परमेश्वरले अब नूह र तिनका छोराहरूलाई आशिष दिएर “फल्दै-फुल्दै, वृद्धि हुँदै र पृथ्वीमा भरिँदै जाओ” (उत्पत्ति ९:१) भन्नुभयो। यदि नूहका नाती तथा नातीनीहरूले एक-अर्कालाई विवाह नगरेका भए मानव जातिको उहिले नै अन्त भइसक्थ्यो।

तसर्थ, उत्पत्ति १:२८ र उत्पत्ति ९:१ मा पाइने परमेश्वरकै वचनको आधारमा हामी एउटा निष्कर्षमा आइपुग्छौं: मानव इतिहासको प्रारम्भमा र साथै जलप्रलयको समयसम्ममा पनि हाडनाता वा नजिकको साइनु पर्नेलाई विवाह गर्न परमेश्वरले निषेध गर्नुभएको थिएन। बरु त्यसलाई पूर्णरूपमा मान्यता दिनुभएको थियो। शुरु-शुरुमा परिस्थितिवश नजिककै नाताहरूको बीच विवाह हुनु स्वभाविक थियो पनि, अन्य विकल्प पनि त थिएन। समय बित्दै जाँदा टाढा नातामा विवाह हुने परिस्थिति सृजना हुँदै गयो।

साथै, बाइबलीय इतिहासबाट यो पनि पुष्टि हुन्छ, अब्राहामको समय (लगभग ई.पू. २१००) सम्ममा पनि नजिकको साइनुसित विवाह गर्न मिल्दथ्यो। अब्राहामकी पत्नी सारा उनका पिताकी छुट्टै पत्नीबाट जन्मेकी छोरी थिई (उत्पत्ति २१:१२)। उक्त वैवाहिक सम्बन्ध गलत थियो भनेर कतै उल्लेख छैन बरु यस दम्पत्तिमाथि परमेश्वरको विशेष आशिष रहेको कुरा घरिघरि उल्लेख छ।

मोशाको समय (लगभग ई.पू. १५००) मा आएर मात्र परमेश्वरले वैवाहिक सम्बन्धहरूमा प्रतिबन्धहरू तोक्नुभयो। इस्राएललाई दिइएको व्यवस्थामा नजिकको साइनु पर्नेसित विवाह गर्न निषेध गरिएको छ (लेवी १८:६-१८):

“तिमीहरूमध्ये कसैले पनि आफ्नो नजिकको साइनु पर्नेसित सहवास नगरोस्। म परमप्रभु हुँ” (लेवी १८:६)।

प्रश्न उठ्छ, जसलाई पहिला विवाह गर्न हुन्थ्यो, पछिबाट किन नहुने भएको? परमेश्वरले शुरूमा प्रतिबन्ध नलगाउनुभएको कुरालाई उहाँले पछिबाट किन प्रतिबन्ध लगाउनुभएको?

मोशाको व्यवस्था दिइनुअघि नातेदार बीचको विवाह किन स्वीकारयोग्य थियो भन्ने कुराको जवाफ वेन ज्याक्सनले यसरी दिएका छन्:

मानव जातिको इतिहासको प्रारम्भिक चरणहरूमा नातेदार बीचको “विवाह” लाई अनैतिक मानिदैनथ्यो। त्यो त परिस्थितिवश आवश्यक नै थियो। आदम र हव्वाका छोराछोरीले नातेदार बीच नै विवाह गरेको हुनुपर्छ किनकि त्यस प्रथम जोडीबाट जन्मेकाहरू बाहेक पृथ्वीमा अन्य कोही मानिस नै थिएनन्।

(१) … [मोशाभन्दा अघिको समयमा] कति पारिवारिक विवाहहरू सम्पन्न भएका छन् जसलाई परमप्रभुले दोष्याउनुभएको छैन जब की तिनलाई पछि व्यवस्थाको समयावधिमा आएर निषेध गर्नुभएको छ।

(२) यसै सिलसिलामा अर्को तथ्य पनि बुझ्न आवश्यक छ। मानव परिवारको शुरू-शुरूमा, अर्थात्  जुन बेला पाप, रोग-बिमार र आनुवंशिक विरुपाङ्गताको समस्या पछिजस्तै अत्यधिक रूपमा वृद्धि भएर घातक बनिसकेको थिएन, आदमका सन्तानहरू शारीरिक रूपमा आजका भन्दा ज्यादै नै तगडा थिए। फलस्वरूप परिवारभित्र गरिएका विवाहहरूले सन्ततिमा आधुनिक युगमा जस्तै गरी नकारात्मक नतीजा ल्याउने गर्दैनथ्यो। आदम आफै पनि ९३० वर्षको उमेरसम्म बाँचे, तर अब्राहामको समयमा आइपुग्दा १७५ वर्षको उमेरलाई “दीर्घायु” अर्थात् “पूरा बूढेसकाल” को उमेर मानिएको छ (उत्पत्ति २५:७-८); अन्तरालमा मानिसको औसत आयु करिब ८० वर्षको उमेरमा पुग्यो (भजनसङ्ग्रह ९०:१०)।”3

आनुवंशिक बिरुपाङ्गताको सामान्य ज्ञान

आज प्रायः सबै मानव समाजहरूमा नजिकको साइनु पर्नेसित विवाह गर्न बन्देज छ। विवाह जति नजिकको साइनु पर्नेसित हुन्छ त्यसबाट जन्मेका सन्तानमा शारीरिक बिरुपाङ्गता देखा पर्ने त्यति नै बढी सम्भावना हुन्छ भन्ने कुरा आज सर्वविदितै छ। उद्दरण गर्न सकिने थुप्रै स्रोतमध्ये इन्साइक्लोपिडिया ब्रिटानिकालाई लिऊँ,

“Highly inbred populations have diminished reproductive success and become gene pools for hereditary disorders.”4 (“अत्यधिक अन्तरविवाह हुने जनसमुदायमा प्रजनन क्षमताको ह्रास र आनुवंशिक अनियमितता प्रसारण गर्ने वंशानुको वृद्धि भएको पाइन्छ।”)

वास्तवमा शताब्दियौं देखि नै नजिकको विवाह र आनुवंशिक अनियमितताका बीच प्रत्यक्ष सम्बन्ध रहेको देखेर नै बाइबलको ज्ञान नभएका समाजहरूमा समेत वैवाहिक बन्देजका नियमहरू मानिसहरूले खडा गरेको हुनुपर्छ भन्ने निष्कर्ष सजिलै निकाल्न सकिन्छ।

बोट-विरुवा वा पशु प्राणीहरूमा सप्रेका वा नसप्रेका जातिको सवालमा आपसमा गरिने प्रजनन क्रियाबाट उत्पन्न हुने सन्ततिको अध्ययनबाट पनि वंशानु विज्ञानको यो सिद्धान्त बुझ्न सकिन्छ।

निष्कर्ष

आदमले पाप गरेपछि परमेश्वरले उसलाई “तँ माटै होस् र माटैमा फर्किजानेछस्” (उत्पत्ति ३:१९) भन्नुभयो। तसर्थ आदमको पापकै कारण मानव जातिमा शारीरिक मृत्यु आएको हो [यद्यपि यसभन्दा डरलाग्दो नतीजा दोस्रो मृत्यु हो जसबाट हामीलाई बचाउन परमेश्वरको पुत्र येशू ख्रीष्ट मर्नुभयो। यसबारे पढ्नुहोस्: ख्रीष्ट मर्नु किन खाँचो थियो?]। मानिसको भौतिक शरीर र उसको वातावरण समेत (उत्पत्ति ३:१७-१८, रोमी ८:२२) परमेश्वरको इन्साफमुनि परेकोले हामी भन्न सक्छौं यसकै कारण उसको वंशानुमा ह्रास आएको हो। साथै, शुरू-शुरूका मानव पुस्ताहरूमा पाइने थोरै-थोरै आनुवंशिक समस्याहरू पछिल्ला पुस्ताहरूमा वृद्धि हुँदै धेरै हुन थाले। जसको कारण शुरु-शुरुका पुस्ताहरूमा हाडनाता बीचको विवाहले नकारात्मक असर नल्याए तापनि पछिबाट त्यस्तो विवाहले सन्तानमा आनुवंशिक विरुपाङ्गता प्रसारण हुन सक्ने सम्भावना बढाइदियो। यसरी कैनको समयमा उसले आफ्नै बहिनीलाई वा नजिकको नातालाई विवाह गर्नु (परिस्थितिवश आवश्यक हुनु बाहेक) स्वीकारयोग्य थियो तर कालान्तरमा व्यवस्था दिइने समयमा, मानिसकै भलाइका लागि, निषेध गरियो।

कैनकी पत्नी को थिई भन्ने प्रश्नलाई बाइबल, सामान्य ज्ञान तथा वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट अध्ययन गरिँदा उत्पत्तिको पुस्तकको कुनै पनि विवरणमा त्रुटी भेट्टाउन सकिन्न बरु यसले बाइबल परमेश्वरकै वचन हो र यो सत्य र विश्वासयोग्य छ भन्ने तथ्यलाई झनै प्रकाशमा ल्याउँदछ।

[यस लेख पूरा गर्नलाई Answers in Genesis का केन ह्याम (Ken Ham) द्वारा लिखित Cain’s Wife: Who Was She? बाट मिलेको ठूलो मद्दतको निम्ति म आभारी छु। ]

1. Ham, Ken. Cain’s Wife: Who Was She?

2. Custance, Arthur. Cain’s Wife and the Penalty of Incest.

3. Jackson, Wayne. Does the Bible Conflict with Itself in the Matter of “Incest”?

4. “Incest.” Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite.  Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.